မုသာ၀ါဒ (၁)
လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ေတြ ့ၾကံဳရေသာ အခက္အခဲမ်ားကို ေက်ာ္လႊားနိုင္ရံုႏွင့္လည္း လူဟူသည္ ျပည့္စံုသည္ မမည္ေသး။ သစၥာရွိဘို ့လည္း လိုေသး၏။
ျမတ္စြာဘုရား အေလာင္းေတာ္သည္ ေလးသေခ်ၤႏွင့္ ကမၻာတသိန္းတို ့ကာလပတ္လံုး မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္ကိုမူ မည္သည့္အခါမွ် မက်ဴးလြန္ခဲ့ေခ်။ မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္သည္ ထိုမွ်ေလာက္ အေရးၾကီး၏။
မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္ အေရးၾကီးသည္ႏွင့္အမွ်သစၥာပါရမီသည္လည္း အေရးၾကီး၏။ လူလူခ်င္းဆက္ဆံရာ၌ စကားကို အခိုင္အမာျပဳ၍ဆက္ဆံရသည္ျဖစ္ေလရာ၊ တစ္ဦးစကားကိုမွ တစ္ဦးမယံုၾကည္ႏိုင္ပါလွ်င္ ဤေလာက၌ လူမႈဆက္ဆံေရးဟူ၍ မည္သို ့မွ်ရွိႏိုင္ေတာ့မည္ မဟုတ္။
လူမႈဆက္ဆံေရး မရွိေတာ့လွ်င္ ဤေလာကသည္ ကေမာက္ကမ ျဖစ္ရံုမွ တစ္ပါး အျခား ဘာမွ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့။
ထို ့ေၾကာင့္ ဤေလာကသည္ ကေမာက္ကမ မျဖစ္ရေလေအာင္ လူသည္ မွန္မွန္ကန္ကန္ ေျပာဘို ့လည္း လိုအပ္ပါ၏။ သို ့မွသာ တစ္ဦး၏ စကားကို တစ္ဦးက ယံုၾကည္ၿပီး အခ်င္းခ်င္းဆက္ဆံ၍ ရမည္ျဖစ္၏။
မုသာဝါဒါ ေဝရမဏိ - မုသားေျပာျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ပါ၏ ဟူ၍ဆိုရာ၌ မုသားဆိုသည္မွာ လိမ္၍ ေျပာျခင္းႏွင့္ ေျပာသည့္အတိုင္း မလုပ္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ အမွန္အားျဖင့္ လိမ္၍ ေျပာျခင္းႏွင့္ ေျပာသည့္အတုိင္းမလုပ္ျခင္းသည္ သူတစ္ဖက္သားကုိ အထင္မွားေအာင္ လွည့္စားျခင္း ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတစ္ေယာက္ကိုျဖစ္ေစ၊ လူအမ်ားကိုျဖစ္ေစ၊ အထင္မမွားရေလေအာင္ ၾကြား၀ါျခင္း မျပဳဘဲ မွန္မွန္ကန္ကန္ ေျပာဆုိျခင္းႏွင့္ ေျပာသည့္အတိုင္း လုုပ္ျခင္းသည္ မုသာ၀ါဒါ ေ၀ရမဏိအရ မုသား ေျပာဆိုျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္သည္မည္၏။
ကုသိုလ္အရာတြင္ သစၥ၀ါစာသည္ အင္အားေကာင္း၍ အကုသိုလ္အရာတြင္ မုသာ၀ါဒါသည္ အင္အားေကာင္း၏။ ျမတ္စြာဘုရားအေလာင္းေတာ္အေနျဖင့္ ငါးပါးသီလတြင္ ပါဏာတိပါတ စေသာ သိကၡာပုဒ္မ်ားကို အေၾကာင္းအားေလ်ာ္စြာ လြန္ၾကဴးႏုိင္ေသာ္လည္း မုသာ၀ါဒသိကၡာပုဒ္ကိုကား သူတစ္ပါး အက်ိဳးပ်က္ေလာက္ေအာင္ မည္သည့္အခါမွ လြန္ၾကဴးခဲ့ျခင္းမရွိ ဟူ၍ ဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကာဘိဝံသက သူ၏ဗုဒၶ၀င္ အေမးအေျဖ၌ ဆို၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္သည္ ဘုရားကုိပင္ ျဖစ္ေစႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ကုသိုလ္အရာ၌ အေရးပါ၏။ ကုသိုလ္အရာ၌ အေရးပါေၾကာင္းကိုမူ အျပန္နည္းျဖင့္ သိႏိုင္ေလ၏။
မွန္ကန္ေသာစကား သစၥ၀ါစာသည္ မုသာဝါဒ၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မွန္ကန္စြာေျပာဆိုျခင္းကို သစၥပါရမီ အေနျဖင့္ ေဟာၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။ သုိ႔ရာတြင္ မွန္ကန္စြာေျပာဆိုတိုင္းလည္း သစၥပါရမီ ျဖစ္သည္မဟုတ္။ ပါရမီဟူသည္မွာ ျမင့့္ျမတ္သူတို႔၏ လုပ္ငန္းျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မွန္ကန္စြာ ေျပာဆိုရာ၌ ျမင့္ျမတ္မႈ သေဘာပါေအာင္ ေျပာဖုိ႔လို၏။ သို႔မွသာ မွန္ကန္စြာ ေျပာျခင္းသည္ သစၥပါရမီေျမာက္ေသာ ေျပာဆိုျခင္း ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ အမွန္အားျဖင့္ သူတစ္ပါးထံမွ အက်ိဳးကုိ မေမွ်ာ္ကုိးေသာ စိတ္ထားျဖင့္ မွန္မွန္ကန္ကန္ ေျပာဆိုျခင္းသည္သာ ျမင့္ျမတ္ေသာ သေဘာကုိ ေဆာင္၏။ အသိပညာႏွင့္ ယွဥ္ရာ၌ လည္း ေရာက္၏။ နိဗၺာန္၏အေထာက္အပံ့လည္း ျဖစ္၏။ ေလာက၌ မည္သည့္လုပ္ငန္းးကုိ လုပ္သည္ျဖစ္ေစ၊ ဉာဏ္ႏွင့္ ယွဥ္ၿပီးလုပ္ပါမွ ျမင့္ျမတ္ရာေရာက္၏။ ျမင့္ျမတ္ရာေရာက္ပါ မွ လည္း ပါရမီေျမာက္၏။ ပါရမီေျမာက္ပါမွလည္း နိဗၺာန္ကို ေရာက္ႏိုင္၏။ သို႔မဟုတ္ပါက နိဗၺာန္ကို ေရာက္္ဖို႔အေၾကာင္း မရွိပါေခ်။
ေလာကတြင္ လူဟူသည္ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး မလြဲမေသြ ဆက္ဆံရ၏။ ထိုသို႔ ဆက္ဆံရာတြင္ စကားသည္ ပဓာနက်ေသာ က႑မွ ပါ၀င္၏။ စကားကုိ အားကုိး၍ ယံုထိုက္ မယုံထိုက္ဆံုးျဖတ္ကာ ဆက္ဆံရျခင္း ျဖစ္ေလရာ မမွန္ကန္ေသာ စကားကုိ အားကုိးၿပီး ဆက္ဆံမိပါက ေလာကသည္ ကေမာက္ကမ ျဖစ္သြားေပလိမ့္မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦးဆက္ဆံရာတြင္ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ျဖစ္ထြန္းေရးအတြက္ မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္မွ ေရွာင္ၾကဥ္ကာ မွန္မွန္ကန္ကန္ ေျပာဆုိၿပီး ဆက္ဆံဖို႔ လို၏။ ထိုကဲ့သုိ႔ ေျပာဆိုၿပီး ဆက္ဆံျခင္းအားျဖင့္ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ကို ျဖစ္ထြန္းေစႏုိင္၏။ ေျပာသူအေနျဖင့္ ျမင့္ျမတ္မႈသေဘာ ပါ၀င္ပါက သစၥပါရမီကို ျဖည္႔က်င့္ရာလည္း ေရာက္၏။ သစၥပါရမီသေဘာ မေရာက္သည့္တိုင္ေအာင္ မုသာ၀ါဒ သိကၡာပုဒ္ကုိ လုိက္နာက်င့္သံုးရာ ေရာက္သည္ကေတာ့ အမွန္ျဖစ္၏။
ႏႈတ္တစ္ရာ စာတစ္လံုးဟူေသာ ဆုိရိုးစကား ရွိ၏။ အမွန္အားျဖင့္ စာ ဟူသည္မွာလည္း စကား၏ အုပ္စုဝင္ ပင္ျဖစ္၏။ သုိ႔ျဖစ္ေလရာ ဝစီကံသည္ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ပါက ေလာကကို ေစာင့္ေရွာက္တတ္၏။ သစၥာႏွင့္ မယွဥ္ပါက ေလာကကုိ ဖ်က္ဆီးတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေလာက၏ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးျပစ္သည္ ဝစီကံအေပၚ၌ တည္၏။ ဝစီကံဟူသည္ စကားပင္ျဖစ္၏။ ဒႆနက်မ္းမ်ား၌မူ စကားသံႏွင့္ ပတ္သက္၍ အဆင့္ေလးဆင့္ ထားၾက၏။ ယင္းအဆင့္ ေလးဆင့္မွာ -
(၁)ပရာ၊ (၂)ပႆႏီၱ၊ (၃)မဇၥ်ိမာ၊ (၄) ဝဲခါရီ တို႔ျဖစ္ၾက၏။ ပရာအဆင့္မွာ “စကားလံုးအလ်ဥ္” အဆင့္ျဖစ္၏။ ပႆႏီၱအဆင့္မွာ စကားလံုးအလ်ဥ္ အဆင့္ထဲမွ “ပံုစံမဲ့စကားသံ” အဆင့္ျဖစ္၏။ မဇၥ်ိမာအဆင့္မွာ “ပံုစံရွိစကားသံ” အဆင့္ျဖစ္၏။ ဝဲခါရီအဆင့္မွာ ဌာန္ ကရိုဏ္း ပယတ္သို႔ ေရာက္ေသာ အသံ အဆင့္ျဖစ္၏။ အမွန္အားျဖင့္ ပရာအဆင့္၊ ပႆႏီၱအဆင့္၊ မဇၥ်ိမာအဆင့္တို႔သည္ ဌာန္ ကရိုဏ္း ပယတ္သုိ႔ေရာက္ေသာ အသံအဆင့္မ်ား မဟုတ္ၾက။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထိုအဆင့္သံုးဆင့္တုိ႔သည္ ဒိဗၺေသာတ အဘိဉာဏ္မွတစ္ပါး ပကတိနားျဖင့္ ၾကားႏုိင္ေသာ အဆင့္မ်ားမဟုတ္ၾကေခ်။ ဝဲခါရီအဆင့္သည္သာလွ်င္ ပကတိနားျဖင့္ ၾကားႏိုင္ေသာ အသံအဆင့္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတို႔ၾကားေနရေသာ စကားသံမ်ားသည္ ဝဲခါရီအဆင့္ စကားသံမ်ား ျဖစ္ၾက၏။ ဤသုိ႔ ဒႆနပညာရွင္မ်ားက ဆိုၾက၏။
မုသာ၀ါဒါ ေဝရမဏိအရ မုသားကုိ မဆိုျခင္းသည္ ေျဖာင့္မတ္ျခင္း ျဖစ္၏။ ထုိေျဖာင့္မတ္ျခင္းသည္ ႏွစ္မ်ိဳးရွိ၏။ သာမန္ေျဖာင့္မတ္ျခင္းႏွင့္ အလြန္ေျဖာင့္မတ္ျခင္းတို႔ ျဖစ္ၾက၏။ သာမန္ေျဖာင့္မတ္ျခင္းကို ပါဠိေ၀ါဟာရအားျဖင့္ ဥဇုဟု ေခၚ၏။ အလြန္ေျဖာင့္မတ္ျခင္းကို သုဟုဇု ဟုေခၚ၏။ သာမန္ေျဖာင့္မတ္ျခင္းအရ ကိုယ္ ႏွင့္ ႏႈတ္ ေရွ႕ေနာက္ညီညြတ္ျခင္း ျဖစ္ပါက မုသာ၀ါဒါ ေဝရမဏိ သိကၡာပုဒ္ကုိ အသြင္သ႑ာန္အားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းရာေရာက္၏။ အမွန္အားျဖင့္ မုသာ၀ါဒါ ေဝရမဏိ သိကၡာပုဒ္အရ အေျပာႏွင့္ အလုပ္ ေရွ႕ေနာက္ညီညြတ္လွ်င္ပင္ သိကၡာပုဒ္၏ ဆုိလုိရင္းအနက္သည္ ၿပီးျပည့္စံု၏။ သုိ႔ရာတြင္ အႏွစ္သာရအားျဖင့္မူ သိကၡာပုဒ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းရာမေရာက္ေသးေခ်။ အႏွစ္သာရအားျဖင့္ မုသာဝါဒါ ေဝရမဏိသိကၡာပုဒ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းမည္ ဆုိပါလွ်င္ စိတ္၏စြမ္းအား ပါ၀င္ဖို႔လုိ၏။ အမွန္အားျဖင့္ ေလာက၏ ေကာင္းက်ိဳးဆိုးျပစ္ကုိ ဖန္တီးသည္မွာ စိတ္သာ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မုသာဝါဒါ ေဝရမဏိ သိကၡာပုဒ္ကုိ တကယ္တမ္း အႏွစ္သာရအားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းမည္ဆုိပါက စိတ္စြမ္းအား ပါ၀င္ဖို႔လုိျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။
ဤေလာက၌ စိတ္က တကယ္တမ္းမပါဘဲ ႏႈတ္က ေျပာၿပီး ေျပာသည့္အတိုင္း လုပ္ကုိင္ျခင္းမ်ားသည္ ရွိတတ္ပါ၏။ စိတ္ထဲကမူ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ေနတတ္၏။ သို႔မဟုတ္ လံုးလံုးစိတ္မပါဘဲလည္း ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ေနတတ္၏။ ဤသုိ႔ျဖစ္ေနပါက မုသာဝါဒါ ေ၀ရမဏိအရ သိကၡာပုဒ္ကုိ လံုသည္ဆိုရံုမွ် ေစာင့္ထိန္းရာ ေရာက္၏။ ထိုသို႔ ေစာင့္ထိန္းရံု မွ် ႏွင့္ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ျဖစ္ထြန္းေပၚေပါက္ဖုိ႔ ခက္ပါ၏။ အမွန္အားျဖင့္ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ဟူ၍ မရွိဘဲ မိမိတို႔၏ ဘဝလံုၿခံဳမႈဟူသည္ တကယ္တမ္း ျဖစ္ေကာင္းေသာ အရာမဟုတ္ေခ်။ ထို႔ေၾကာင့္ လုပ္ငန္းမ်ားကို လုပ္ရာတြင္ မည္သည့္လုပ္ငန္းကုိ လုပ္သည္ျဖစ္ေစ၊ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာ မႈ ျဖစ္ေရးကို ေရွးရႈၿပီး လုပ္ငန္းမ်ားကုိ လုပ္ဖို႔ လူတိုင္း၌ တာ၀န္ရွိပါ၏။ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ျဖစ္မွ မိမိတို႔၏ဘ၀ လံုၿခံဳမႈသည္လည္း ျဖစ္ေပၚေပလိမ့္မည္။
သို႔ျဖစ္ေလရာ မုသာဝါဒါ ေဝရမဏိအရ သိကၡာပုဒ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းရာတြင္ အသြင္သဏၭာန္အားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းရံုမွ်ႏွင့္ မေက်နပ္ေသးဘဲ အႏွစ္သာရအားျဖင့္ပါ ေစာင့္ထိန္းႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းအပ္၏။ အႏွစ္သာရအားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရာ၌ ကိုယ္ ၊ ႏႈတ္၊ စိတ္တို႔ တစ္ေျဖာင့္တည္းက်ဖို႔ လို၏။ ကိုယ္ ႏွင့္ ႏႈတ္တို႔ တစ္ေျဖာင့္တည္း က်ရုံႏွင့္ မလံုေလာက္။ စိတ္ပါတစ္ေျဖာင့္တည္းက်ဖုိ႔ လုိျခင္းျဖစ္၏။ စိတ္ထဲကလည္း အမွန္အတိုင္း ေျပာခ်င္မည္။ ႏႈတ္ကလည္း စိတ္ထဲက ရွိသည့္အတိုင္း ေျပာမည္။ ကိုယ္ ကလည္း ေျပာသည့္အတိုင္း လုပ္မည္ဆိုပါမွ အလြန္ေျဖာင့္မတ္ျခင္း သုဟုဇု ဂုဏ္ႏွင့္ ျပည့္စံုမည္ျဖစ္၏။ သုဟုဇုဂုဏ္ႏွင့္ ျပည့္စံုေအာင္ ႀကံစည္ျခင္း၊ ေျပာဆိုျခင္း၊ လုပ္ကုိင္ျခင္းျဖစ္လွ်င္ မုသာ၀ါဒါ ေ၀ရမဏိအရ သိကၡာပုဒ္ကုိ အႏွစ္သာရအားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းရာေရာက္၏။ သိကၡာပုဒ္ကို အႏွစ္သာရအားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းရာ ေရာက္ပါမွလည္း ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ျဖစ္ထြန္းျခင္းသည္ ေလာက၌ အဓမၼအေပၚ ဓမၼက ေအာင္ႏုိင္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ျခင္း မည္၏။ အမွန္အားျဖင့္ ေလာက၌ အဓမၼအေပၚ ဓမၼက ေအာင္ႏိုင္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ဖို႔ရန္ လူတိုင္း၌ တာ၀န္ရွိ၏။ တာ၀န္ရိွသည္ဟု သိရံုႏွင့္လည္း မၿပီးေသး။ တာ၀န္ကို ေက်ပြန္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ဖို႔လည္း လိုေသး၏။ တာဝန္ကုိေက်ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ပါမွ ရေတာင့္ရခဲ ရလာေသာ လူ႔ဘဝကုိ ရက်ိဳးနပ္ ေပလိမ့္မည္။
စကားလံုးမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဗုဒၶစာေပ က်မ္းဂန္မ်ား၌ နိရုတၱိ၊ ဓမ၊ၼ အတၳ၊ ပဋိဘာန ဟူေသာ ေ၀ါဟာရမ်ား ရွိၾက၏။ ထိုတြင္ နိရုတၱိ ဟူသည္မွာ အသံသာ ျဖစ္၏။ ဓမၼဟူသည္မွာ ေ၀ါဟာရအျဖစ္သို႔ေရာက္ေသာ အသံျဖစ္၏။ ယင္းကုိ သဒၵါ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ အမည္ဟူ၍ လည္းေကာင္း ဆုိရ၏။ အတၳ ဟူသည္မွာ သဒၵါ သုိ႔မဟုတ္ အမည္က ထြန္းျပေသာ အရာ၀တၳဳ ျဖစ္၏။ ပဋိဘာန ဟူသည္မွာ နိရုတၱိအေပၚ၌ အေျခခံေသာ သဒၵါႏွင့္ အရာဝတၳဳတို႔၏ အဆက္အစပ္ ျဖစ္၏။ ယင္းကုိ ဉာဏ္၌ ထင္လာျခင္း ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ အနက္ ဟူ၍ လည္းေကာင္း ဆိုရ၏။ ဤသို႔လွ်င္ နိရုတၱိ၊ ဓမ၊ၼ အတၳ ႏွင့္ ပဋိဘာန တို႔၏ အနက္ကို ေဖာ္ျပႏိုင္ ၏။ ဤသို႔ေဖာ္ျပျခင္းမွာ စကားႏွင့္စပ္ေသာ ေဖာ္ျပျခင္း ျဖစ္၏။
ေဖာ္ျပပါ နိရုတၱိ၊ ဓမ၊ၼ အတၳ ႏွင့္ ပဋိဘာန တို႔၏ အနက္ကုိ သိသာႏိုင္ရန္ ေငြစကၠဴ ဥပမာျဖင့္ ေျပာဆုိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ေငြစကၠဴတြင္ စကၠဴသားလည္း ပါ၏။ စကၠဴသား၏ တစ္ဖက္စီ တြင္ ေခါင္းႏွင့္ပန္းလည္း ပါ၏။ ထုိ႔ေနာက္ တန္ဖိုးလည္း ပါ၏။ ထိုတြင္ ေငြစကၠဴသားသည္ နိရုတၱိႏွင့္ တူ၏။ ေခါင္းသည္ ဓမၼ ႏွင့္တူ၏။ ပန္းသည္ အတၳႏွင့္ တူ၏။ တန္ဖိုးသည္ ပဋိဘာန ႏွင့္ တူ၏။ ေငြစကၠဴတြင္ ေခါင္းႏွင့္ပန္း မပါ၀င္လွ်င္ ျဖစ္ေစ၊ ေခါင္းခ်ည္း ပါ၀င္လွ်င္ ျဖစ္ေစ၊ သုိ႔မဟုတ္ ပန္းခ်ည္းပါ၀င္လွ်င္ ျဖစ္ေစ၊ တန္ဖိုးကုိ ရိုက္ႏွိပ္မထားလွ်င္ ျဖစ္ေစ ထိုေငြစကၠဴသည္ အသံုးျပဳ၍ မရသကဲ့သို႔ နိရုတၱိတြင္လည္း ဓမၼ မပါလွ်င္ျဖစ္ေစ၊ အတၳမပါလွ်င္ျဖစ္ေစ၊ ပဋိဘာန မပါလွ်င္ျဖစ္ေစ ထိုနိရုတၱိသည္ အသံုးျပဳ၍ရေသာ နိရုတၱိမဟုတ္။
နိရုတၱသည္ ဓမၼသည္ သဒၵါ သို႔မဟုတ္ အမည္ျဖစ္၏။ အတၳဟူသည္ သဒၵါ သုိ႔မဟုတ္ အမည္က ထြန္းျပေသာ အရာ၀တၳဳျဖစ္၏။ပဋိဘာန ဟူသည္ကား သဒၵါႏွင့္ အရာ၀တၳဳတို႔၏ အဆက္အစပ္ ျဖစ္၏။ ယင္းကုိပင္ အနက္ဟူ၍ ေခၚရ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ပဋိဘာနတြင္ ဓမၼသေဘာ လည္း ပါ၀င္၏။ အတၳသေဘာလည္း ပါ၀င္၏။ နိရုတၱိသေဘာလည္း ပါ၀င္၏။ အမွန္အားျဖင့္ ဆိုရလွ်င္ ေငြစကၠဴ၏တန္ဖိုးကုိ သိသည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္ စကၠဴသားသေဘာကိုလည္း သိၿပီးျဖစ္၏။ ေခါင္း၏သေဘာကုိလည္း သိၿပီးျဖစ္၏။ ပန္း၏သေဘာကုိလည္း သိၿပီးျဖစ္၏။ ထုိ ေငြစကၠဴကား က်ပ္တန္ျဖစ္သည္၊ ငါးက်ပ္တန္ ျဖစ္သည္၊ တစ္ဆယ္တန္ျဖစ္သည္ကို လည္းေကာင္း၊ ေခါင္းက မည္သို႔ျဖစ္သည္၊ ပန္းက မည္သို႔ျဖစ္သည္ကို လည္းေကာင္း ေငြစကၠဴ၏ တန္ဖိုးကုိ ျမင္သည္ႏွင့္ သိႏိုင္၏။ ထိုနည္းအတူ ပဋိဘာနကို ျမင္သည္ႏွင့္ ျမင္သည္ႏွင့္ နိရုတၱိႏွင့္ သေဘာကုိလည္း သိ၏။ ဓမၼ၏သေဘာကုိလည္း သိ၏။ အတၳသေဘာ ကုိလည္း သိ၏။ ထိုသို႔သိျခင္းသည္ တစ္ၿပိဳင္နက္သိျခင္း ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ပဋိဘာနကို အသိ၏အသိ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ဉာဏ္၏ဉာဏ္ ဟူ၍လည္းေကာင္း ဆိုရျခင္းျဖစ္၏။ အသိ၏အသိ၊ သို႔မဟုတ္ ဉာဏ္၏ဉာဏ္ ဟူသည္မွာ နိရုတၱိအသိ၊ ဓမၼအသိ၊ အတၳအသိ တည္းဟူေသာ အသိသံုးမ်ိဳးတို႔ကုိ တစ္ၿပိဳင္နက္ ျဖစ္ရာ အသိပင္ျဖစ္၏။
အမွန္အားျဖင့္ သဒၵါကိုသာသိၿပီး ယင္းသဒၵါက ရည္ညႊန္းေသာ အရာ၀တၳဳကုိ မသိလွ်င္ “ ဒီသဒၵါက ဘာကုိ ေဟာပါလိမ့္” ဟူ၍ စူးစမ္းရ၏။ အရာ၀တၳဳကုိသာ သိၿပီး သဒၵါကုိ မသိပါကလည္း “ ဒီအရာ၀တၳဳကုိ ဘာေခၚပါလိမ့္” ဟူ၍ စူးစမ္းရ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္သိမွတစ္ပါး က်န္ေသာ အသိ ဟူသမွ်သည္ သဒၵါႏွင့္ အနက္တို႔ျဖင့္ ၀န္းရံရ၏။ သဒၵါႏွင့္ အနက္တို႔ ၀န္းရံရသျဖင့္လည္း က်န္ေသာ အသိအားလံုးကုိ သဒၵါႏွင့္ အနက္တို႔ျဖင့္ ေျပာဆိုႏိုင္ ျခင္းျဖစ္၏။ ေျပာ၍ဆုိ၍ ရျခင္းသည္လည္း ျဖစ္၏။ နိဗၺာန္မွာမူကား သဒၵါႏွင့္အနက္တို႔ ၀န္းရံျခင္း မရွိသျဖင့္ နိဗၺာန္ကို သဒၵါႏွင့္ အနက္တုိ႔ျဖင့္လည္း ေျပာႏိုင္ဆုိႏုိင္ျခင္း မရွိ။ ေျပာ၍ဆို ၍လည္းမရ။
အသိ၏ကုိယ္သည္ စကားလံုးျဖစ္၏။ စကားလံုးဟူရာ၌ အသံထြက္ျခင္းႏွင့္ အသံမ ထြက္ျခင္းသည္ ပဓာနမဟုတ္။ သဒၵါႏွင့္ အနက္ပါျခင္းသာ ပဓာနျဖစ္၏။ အမွန္အားျဖင့္ အနက္ဆိုသည္မွာ သဒၵါႏွင့္သဒၵါက ရည္ညႊန္းေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔၏ အဆက္အစပ္ျဖစ္၏။ ယင္း ကို ပဋိဘာန ဟုေခၚ၏။ ေငြစကၠဴတြင္ ေခါင္း၊ ပန္းႏွင့္ ယင္းတို႔၏ တန္ဖိုးပါဖို႔သာ ပဓာနျဖစ္သကဲ့ သုိ႔ပင္ ျဖစ္၏။ အသံထြက္ျခင္းႏွင့္ မထြက္ျခင္းမွာ ပဓာနမဟုတ္ဟူ၍ ဆုိရာ၌ စကားလံုးဟူသမွ်သည္ အသံမထြက္ေသာအဆင့္မွ အသံထြက္ေသာ အဆင့္သုိ႔ ေရာက္ၿမဲ ျဖစ္ ၏။ ေလာကတြင္ မည္သည့္အရာ၀တၳဳကုိ သိသည္ျဖစ္ေစ ေရွးဦးစြာ စိတ္ထဲက အရာ၀တၳဳ၏ အမည္ကို ရြတ္ဆုိရ၏။ အသံကေတာ့ ထြက္ခ်င္မွ ထြက္၏။ ေခြးကုိ သိရာ၌ စိတ္ထဲက “ ေခြး” ဟူ၍ ရြတ္ဆုိရ၏။ စိတ္ထဲက ရြတ္ဆိုရံုမွ်ႏွင့္ သိျခင္းကိစၥသည္ ၿပီး၏။ သိၿခင္းကိစၥၿပီးမွ သိသည့္အတိုင္း အသံထြက္၍ ရြတ္ဆုိခ်င္လည္း ရြတ္ဆိုေပလိမ့္မည္။ မရြတ္ဆုိဘဲ တိတ္တိတ္ ေနခ်င္လည္း ေနေပလိမ့္မည္။ အမွန္အားျဖင့္ နိဗၺာန္ကိုသိေသာ အသိမွတစ္ပါး က်န္အသိဟူ သမွ်သည္ သဒၵါ သို႔မဟုတ္ အမည္၊ အနက္တို႔ႏွင့္ ကင္း၍ ျဖစ္ေကာင္းေသာ သေဘာမရွိ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အသိ၏ ကိုယ္ထည္သည္ စကားလံုးျဖစ္သည္ဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ အသိ ၏ ကုိယ္ထည္ အရ စကားလံုးမ်ားကုိ ေျပာသည့္အခါ စကားလံုးမ်ားသည္ မွန္ဖို႔အေရးႀကီး၏။ စကားလံုးမ်ား မွန္ႏိုင္ေစရန္ အသိကလည္း မွန္ဖို႔ အေရးႀကီး၏။ စကားလံုးမ်ားေသာအခါ သစၥာျပဳ၍ ရ၏။
လူဟူသည္ စကားမေျပာဘဲ မေနႏုိင္ေသာ သတၱဝါျဖစ္၏။ စကားေျပာေသာအခါ ကုိယ္ ျဖင့္လည္း ေျပာ၏။ ကုိယ္ ျဖင့္ ေျပာပါက ကာယကံ ဟူ၍ ဆုိရ၏။ ႏႈတ္ျဖင့္လည္း ေျပာ၏။ ႏႈတ္ျဖင့္ေျပာပါက ၀စီကံဟူ၍ ဆိုရ၏။ စိတ္ျဖင့္လည္း ေျပာ၏။ စိတ္ျဖင့္ ေျပာပါက မေနာကံ ဟူ၍ ဆုိရ၏။ အမွန္အားျဖင့္ ေလာကတြင္ ႏႈတ္ျဖင့္ ေျပာသည္ကုိသာ စကားေျပာသည္ ဟူ၍ ဆုိၾက၏။ ႏႈတ္ျဖင့္ ေျပာမွသာ ၾကားရျခင္းေၾကာင့္ ၾကားရသည္ကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ႏႈတ္ကေျပာ ေသာ စကားလံုးမ်ားကုိသာ စကားဟူ၍ ဆိုျခင္းျဖစ္၏။ သုိ႔ရာတြင္ ကံသံုးပါးလံုးျဖင့္ စကားေျပာ သည္ကေတာ့ အမွန္။ ေျဖာင့္မွန္ျခင္း ဆုိသည္မွာ ကံသံုးပါးလံုးႏွင့္ ဆုိင္ေသာ ေ၀ါဟာရ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ကံသံုးပါးတို႔ျဖင့္ စကားေျပာသည္ ဟူ၍ ဆုိရျခင္း ျဖစ္၏။ စကားေျပာရာတြင္ ၾကားရ သည္၊ မၾကားရသည္မွာ ပဓာနမဟုတ္။ အမွန္အားျဖင့္လည္း ေလာကတြင္ ၾကားရေသာ စကား မ်ားထက္ မၾကားရေသာ စကားမ်ားက ပို၍ စိတ္၀င္စားဖြယ္ ေကာင္း၏။ “စားပါ” ဟူ၍ ႏႈတ္က ေျပာေသာ္လည္း ကုိယ္ ကမူ မေပး။ စိတ္ကလည္း မေပးခ်င္။ ထိုအခါ ကုိယ္ျဖင့္ ေျပာေသာ စကားမ်ားႏွင့္ ႏႈတ္ျဖင့္ေျပာေသာ စကားမ်ားကိုမူ ၾကားရ၏။ စိတ္ျဖင့္ ေျပာေသာ စကားကုိမူ မၾကားရ။ အကယ္၍သာ စိတ္ျဖင့္ ေျပာေသာ စကားကို ၾကားရပါမူ အမွန္အတိုင္း ပို၍ သိမည္ ျဖစ္၏။ ေလာကတြင္ အမွန္အတိုင္းသိဖို႔က ပုိ၍ အေရးႀကီး၏။ သဘာ၀ ေတာေတာင္ ေရေျမ တို႔သည္ စကားေျပာၾကသည္ပင္ ျဖစ္၏။ သို ့ရာတြင္ သူတို ့ေျပာေသာ စကားမ်ားကား ပကတိ နားျဖင့္ ၾကားရေသာစကားမ်ား မဟုတ္ၾက။ ဉာဏ္နားျဖင့္ နားေထာင္တတ္သူမွ ၾကားရေသာ စကားမ်ား ျဖစ္ၾက၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကတြင္ ပကတိနားျဖင့္ ၾကားရေသာ စကားမ်ားထက္ ပကတိနားျဖင့္ မၾကားရေသာ စကားမ်ားက ပို၍ စိတ္၀င္စားဖြယ္ေကာင္းသည္ ဟု ဆိုျခင္းျဖစ္ပါသည္။
လူမႈဆက္ဆံေရးနယ္ပယ္ ၌ “မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ” ဟူေသာ ဆိုရုိးစကား ရွိ၏။ ထို စကားသည္ လူမႈဆက္ဆံေရးနယ္ ပယ္၌သာ မွန္၏။ သစၥာနယ္ပယ္၌မူ မမွန္။ သစၥာနယ္ပယ္၌ မွန္ေစရန္အတြက္ ကာယကံႏွင့္ ၀ဇီကံလည္း ေရွ႕ေနာက္ညီညြတ္ဖုိ႔ လို၏။ အထူးအားျဖင့္ မေနာကံပါ ေရွ႕ေနာက္ညီညြတ္ဖို႔ လို၏။ သုိ႔မွသာ ေျဖာင့္မတ္ျခင္း ျဖစ္မည္။ အလြန္ေျဖာင့္မတ္ ျခင္းျဖစ္မည္။ ေျဖာင့္မတ္ျခင္းႏွင့္ အလြန္ေျဖာင္႔မတ္ျခင္း ျဖစ္ပါမွ သစၥာဆုိ၍ ရ၏။ သစၥာဆုိရ ျခင္းသည္ သစၥာနယ္ပယ္၍ မွန္ကန္ျခင္း ျဖစ္၏။ သစၥာနယ္ပယ္၌ မွန္ကန္ျခင္းျဖစ္ပါမွ မုသာ၀ါဒါ ေဝရမဏိ အရ မုသားကုိ အသြင္သဏၭာန္အားျဖင့္သာမက အႏွစ္သာရအားျဖင့္သာ ေရွာင္ ၾကဥ္ရာ ေရာက္၏။ ထုိသုိ႔ေရွာင္ၾကဥ္ႏုိင္မွလည္း ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ မည္ ျဖစ္၏။ အမွန္အားျဖင့္ ခ်မ္းသာျခင္း ဟူသည္မွာ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာ မႈ အေပၚ၌ တည္၏။ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ မရွိသမွ် ကာလပတ္လံုး မိမိတို႔၏ ဘဝလည္း မလံုၿခံဳ၊ ခ်မ္းသာျခင္းလည္း မရွိ။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈ ရွိရေလေအာင္ ေဆာင္ရြက္ဖုိ႔ လိုအပ္ျခင္းျဖစ္ ၏။
မုသာဝါဒါ ေဝရမဏိအရ ေလာက၌ ပကတိနားျဖင့္ မၾကားရေသာ စကားမ်ားထက္ ပကတိနားျဖင့္ ၾကားရေသာ စကားမ်ားက ပုိ၍ အေရးႀကီး၏။ ပကတိနားျဖင့္ မၾကားရေသာ စကားမ်ားကို ဉာဏ္နားျဖင့္ ၾကားႏိုင္သူတို႔ကား လူနည္းစုမ်ားသာ ျဖစ္ၾက၏။ လူမႈဆက္ဆံေရး နယ္ပယ္္ တြင္ လူအမ်ားစုသည္ ပဓာန ျဖစ္၏။ မုသာ၀ါဒါ ေ၀ရမဏိ သိကၡာပုဒ္မွာလည္း လူတိုင္း လူတိုင္းကုိ ရည္ရြယ္ ၍ ေဟာၾကားထားေသာ သိကၡာပုဒ္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မုသာဝါဒါ ေဝရမဏိ သိကၡာပုဒ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းရာတြင္ အသြင္သဏၭာန္အားျဖင့္ ေစာင့္ထိန္းသည့္ သေဘာႏွင့္ ကာယ ကံႏွင့္ ဝစီကံတို႔ ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရမည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ထက္ ေက်ာ္ လြန္၍ အႏွစ္သာရအားျဖင့္ပါ ေစာင့္ထိန္းသည့္ သေဘာႏွင့္ ကာယကံ၊ ဝစီကံ၊ မေနာကံတည္း ဟူေသာ ကံသံုးပါးတုိ႔ ေရွ႕ေနာက္ညီညြတ္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရာ၏။
အခန္း (၁၄)
အတုမာယာကိုသာ ျမတ္ႏိုးတတ္ျခင္း
အသံဟူသမွ်သည္ စိတ္ထဲမွစ၍ ျဖစ္၏။ ဌာန္ ကရုိဏ္း ပယတ္ အဆင့္သုိ႔ ေရာက္ေသာအခါမွ သာ ႏႈတ္၌ျဖစ္၏။ ဌာန္ ကရိုဏ္း ပယတ္ အဆင့္သုိ႔ ေရာက္ပါမွလည္း ေ၀ါဟာရအမည္ကို ရ၏။ ေ၀ါဟာရ အမည္ကို ရပါမွလည္း အနက္ကို ေဟာႏိုင္၏။ အနက္ကို ေဟာႏုိင္ေသာ ေ၀ါဟာရ ကား မာယာႏွင့္ယွဥ္သည္လည္းွ ရိွ၏။ သစၥာႏွင့္ယွဥ္လည္းရိွ၏။ မာယာႏွင့္ယွဥ္ ေသာေ၀ါဟာရ ဟူသည္မွာ စိတ္ႏွင့္ႏႈတ္ ေရွ႕ေနာက္မညီေသာ ေ၀ါဟာရမ်ား ျဖစ္၏။ စိတ္ထဲကရိွ သည္တစ္မ်ိဳး၊ ဤသို ့စိတ္ႏွင့္ႏႈတ္ ေရွ႕ေနာက္မညီညြတ္ေသာ ေ၀ါဟာရမ်ိဳး ျဖစ္၏။ သစၥာႏွင့္ယွဥ္ေသာ ေ၀ါဟာရ ဟူသည္မွာ စိတ္ႏွင့္ႏႈတ္ ေရွ႕ေနာက္ညီညြတ္ေသာ ေ၀ါဟာရ ျဖစ္၏။ စိတ္ထဲက ရိွ သည့္အတိုင္း ႏႈတ္က ေျပာ၏။ ဤသို႔လွ်င္ စိတ္ႏွင့္ႏႈတ္တို႔သည္ ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ၾက၏။
ႏႈတ္က ေျပာေသာအခါ ကုိယ္အမူအရာလည္း ပါ၀င္လာ၏။ ထိုအခါ ကုိယ္ အမူအရာသည္ မာယာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ကိုယ္အမူအရာလည္း ျဖစ္ႏိုင္၏။ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ကိုယ္အမူအရာ လည္း ျဖစ္ႏိုင္၏။ မာယာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ကုိယ္အမူအရာ ဟူသည္မွာ ႏႈတ္ႏွင့္ ျဖစ္ေစ၊ စိတ္ႏွင့္ ျဖစ္ေစ ေရွ႕ေနာက္ မညီညြတ္ေသာ ကုိယ္အမူအရာ ျဖစ္၏။ စိတ္ထဲက ရွိသည္က တစ္မ်ိဳး၊ ကုိယ္က လုပ္သည္က တစ္မ်ိဳး၊ ဤသုိ႔ ကုိယ္၊ စိတ္၊ ႏႈတ္တို႔ ေရွ႕ေနာက္ မညီညြတ္ေသာ ကိုယ္အမူအရာမ်ိဳး ျဖစ္၏။ သစၥာႏွင့္ယွဥ္ေသာ ကုိယ္အမူအရာ ဟူသည္မွာ စိတ္ႏွင့္ျဖစ္ေစ၊ ႏႈတ္ျဖင့္ ျဖစ္ေစ ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ေသာ ကိုယ္အမူအရာ ျဖစ္၏။ ဤသုိ႔လွ်င္ ကုိယ္၊ ႏႈတ္၊ စိတ္တို႔သည္ ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ၾက၏။
ႏႈတ္သည္လည္း စိတ္ႏွင့္ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ပါမွ၊ ကုိယ္အမူအရာသည္လည္း ႏႈတ္ႏွင့္ စိတ္တို႔ႏွင့္ ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ပါမွ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္သည္ မည္၏။ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ပါမွလည္း သစၥပါရမီ ထုိက္၏။ သစၥပါရမီထုိက္ပါမွလည္း တကယ္တည္း ေကာင္းက်ဳိးကုိ ေပး၏။ သုိ႔ရာ တြင္ လူတို႔သည္ မာယာကိုသာ ျမတ္ႏို္းတတ္ၾက၏။ သစၥာကို မျမတ္ႏိုးတတ္ၾက။ ထုိ႔ေၾကာင့္ “မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ” ဟူေသာ ဆိုရိုးကုိ တီထြင္ခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္၏။
တစ္ရံေသာအခါက ဆရာႏွင့္ တပည့္တုိ႔သည္ ခရီးသြားၾက၏။ လမ္းတြင္ လူတစ္ေယာက္က ၀က္လုိ ေအာ္ေန၏။ သူ၏ ေအာ္သံသည္ ၀က္၏ေအာ္သံႏွင့္ အလြန္တူ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ လူအမ်ားက ၀ိုင္းအံု၍ ၾကည့္ၾက၏။ တပည့္လုပ္သူကလည္း အမ်ားနည္းတူ ၀င္၍ ၾကည့္၏။ အမွန္အားျဖင့္ အဩဖြယ္ေကာင္းေသာ ျပကြင္းပင္ ျဖစ္၏။ ဆရာလုပ္သူက တပည့္ လုပ္သူအား “ ဒီထက္ေကာင္းေသာ ျပကြင္းကုိ ျပပါမည္” ဟု ေျပာ၍ ေခၚမွ တပည့္လုပ္သူက လိုက္လာ၏။ ဆရာႏွင့္ တပည့္တုိ႔ ခရီးဆက္ၾက၏။ လမ္းတြင္ တပည့္လုပ္သူက ဆရာအား ၀က္ေအာ္သံကုိ ျပပါရန္ ေျပာေလရာ ဆရာက တပည့္အား ၀က္တစ္ေကာင္ ဖမ္းေစ၏။ ဖမ္းၿပီး ေနာက္ တုတ္ႏွင့္ ရုိက္ေစ၏။ ထိုအခါ ၀က္သည္ ေအာ္ေလ၏။ ထုိအခါ ဆရာက လူကေအာ္ ေသာ ၀က္သံႏွင့္ ၀က္ကေအာ္ေသာ ၀က္သံ ႏွစ္မ်ိဳးအနက္ မည္သည့္အသံက ပုိ၍ ႏွစ္သက္ ဖြယ္ရွိသနည္းဟု ေမးေလရာ၊ တပည့္က ၀က္ကေအာ္ေသာ ၀က္သံသည္ ဘာမွ ဆန္းသည္ မဟုတ္။ လူကေအာ္ေသာ ၀က္သံသည္သာ ဆန္း၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ၀က္ကေအာ္ေသာ ၀က္သံ ထက္ လူကေအာ္ေသာ ၀က္သံက ပို၍ ႏွစ္သက္ဖြယ္ ရွိပါသည္ဟု ျပန္၍ ေျဖၾကား၏။
လူကေအာ္ေသာ ၀က္သံသည္ “အတု” မာယာျဖစ္၏။ ၀က္ကေအာ္ေသာ ၀က္သံ သည္သာ “အစစ္” သစၥာ ျဖစ္၏။ သုိ႔ရာတြင္ လူတို႔သည္ အ၀ိဇၨာ၏ မာယာကြန္ရက္၌ ေမြးဖြား ၍ ႀကီးျပင္းလာသူမ်ား ျဖစ္ၾကသည့္ အေလ်ာက္ “အတု” မာယာကိုသာ ျမတ္ႏုိးတတ္ၾက၏။ “အစစ္” သစၥာကို မျမတ္ႏုိးတတ္ၾက။ “အစစ္” သစၥာကို ျမတ္ႏုိးတတ္ဖို႔ ဆိုသည္မွာလည္း အျမင္ကုိ ေျပာင္းလဲပစ္ႏုိင္ပါမွ ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ အျမင္ကုိ ေျပာင္းလဲပစ္ဖို႔ ဆိုသည္မွာ အာသေ၀ါတရား ေလးပါးတုိ႔၏ စြမ္းေဆာင္ခ်က္ကုိ သိပါမွ ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ အမွန္အားျဖင့္ ဘ၀ကုိ ဖန္တီးေနသည္မွာ အာသေ၀ါတရားေလးပါးပင္ ျဖစ္၏။ အာသေ၀ါတရားကုိ အရက္ႏွင့္ ႏႈိင္းေလ့ရွိ၏။ အရက္ဟူသည္ အရက္သမားကုိ ေလာက၌ ကေမာက္ကမ ျမင္ေစႏိုင္၏။ စိတ္ဆိုးစရာ မဟုတ္ပါဘဲလ်က္ စိတ္ဆိုးစရာအျဖစ္ ျမင္ေစႏိုင္၏။ ခ်စ္စရာမဟုတ္ပါဘဲလ်က္ ခ်စ္စရာအျဖစ္ ျမင္ေစႏိုင္၏။ အရက္မူးသမား၏ ေလာကအျမင္ကား အားလံုး ကေမာက္ကမ သာတည္း။
ထုိနည္းအတူ အာသေ၀ါတရားတုိ႔သည္လည္း ပုထုဇဥ္တုိ႔အား ေလာက၌ ကေမာက္ ကမ ျမင္ေစႏုိင္၏။ အာသေ၀ါတရားေလးပါးတို႔တြင္ ကာမာသာ၀က မမက္ေမာစရာ မဟုတ္ ေသာ ရုပ္ နာမ္ ဓမၼ သခၤါရတို႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မာယာကို သစၥာ၊ သစၥာကို မာယာကုိအျဖစ္ ကေမာက္ကမ ျမင္ရေအာင္ ေဖာ္၍ မာယာကို မာယာအျဖစ္၊ သစၥာကို သစၥာအျဖစ္ အမွန္ အတုိင္း မျမင္ရေအာင္ ဖံုး၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတို႔သည္ ေလာက၌ ဓမၼကို ဓမၼကုိ အျဖစ္ အမွန္ အတိုင္း မျမင္ဘဲ အဓမၼအျဖစ္ ကေမာက္ကမ ျမင္ေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။ အဓမၼကုိလည္း အဓမၼ အျဖစ္ အမွန္အတိုင္း မျမင္ဘဲ ဓမၼအျဖစ္ ကေမာက္ကမ ျမင္ေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ဤသုိ႔ျမင္ျခင္း မွာ အာသေ၀ါတရား တို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အျမင္မွန္ဖို႔အတြက္ အာသေ၀ါတရားတို႔ကုိ ပယ္သတ္ႏိုင္ဖို႔ လိုပါ၏။ အာသေ၀ါတရားတုိ႔ကို ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္ ေရွးဦးစြာ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ကာယကံမႈ၊ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ၀စီကံမႈ၊ သစၥာႏွင့္ယွဥ္ေသာ မေနာကံမႈတို႕ကို တည္ေဆာက္ရေပလိမ့္မည္။
သစၥာႏွင့္ယွဥ္ေသာ ကံျဖစ္မွသာ သစၥာရွိျခင္း ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ရိုးသား ေျဖာင့္မတ္ ျခင္းဟူ၍လည္းေကာင္း ဆိုရာ၏။ သို ့မဟုတ္ပါသစၥာမဲ့ျခင္းဟူ၍သာ ဆိုႏိုင္၏။ သစၥာရွိျခင္းကို သစၥပါရမီ၌ ထည့္သြင္းရ၏။ သစၥပါရမီ၌ ထည့္သြင္းျခင္းခံရမွသာ ျမင့္ျမတ္သူတို ့၏ လုပ္ငန္း ျဖစ္၏။ သစၥာမဲ့ျခင္းကား ယုတ္ည့ံသူတို ့၏ လုပ္ငန္းျဖစ္၏။
လူ႔ဘ၀ဟူသည္မွာ မႏုႆတၱဘာေ၀ါ ဒုလႅေဘာ အရ အလြန္ရခဲေသာ ဘ၀မ်ိဳး ျဖစ္၏။ ျဗဟၼာ့ျပည္က “အပ္” တစ္စင္း၊ လူ႔ျပည္က “အပ္”တစ္စင္း၊ အပ္သြားျခင္းသာ ထိဖြယ္ရာ၊ ပမာ ပံုသုိ႔ခင္း ဟူသည္ႏွင့္အညီ ရေတာင့္ရခဲ ရလာေသာ လူ႔ဘ၀ကုိ မွန္မွန္ကန္ကန္ အသံုးခ်ဖို႔ လုိ၏။ မွန္မွန္ကန္ကန္ အသံုးခ်ဖို႔ ဆိုသည္မွာ အရာရာ၌ သစၥာရွိျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ ေလာက၌ တကယ္တမ္း သစၥာရွိလာလွ်င္ လူမႈဆက္ဆံေရး နယ္ပယ္၌ တကယ္တမ္း အသံုး၀င္ပါ၏။
အသံသည္ ဌာန္ ကရုိဏ္း ပယတ္ အဆင့္သုိ႔ ေရာက္ၿပီး ေ၀ါဟာရအမည္ကုိ ရလာလွ်င္ မိမိ၏ဆိုလိုရင္းကုိ သိေစႏိုင္၏။ ယင္းဆိုလိုရင္းသည္ ုသစၥာႏွင့္ ယွဥ္မွ မွန္ကန္ေသာ ဆုိလိုရင္း ျဖစ္၏။ မွန္ကန္ေသာ ဆိုလိုရင္း ျဖစ္မွ ယံုၾကည္ထိုက္၏။ က်မ္းဂန္မ်ား၌ တကယ္တမ္း ယံု ၾကည္ထိုက္ေသာ ဆုိလိုရင္း ဟူသည္ အရိယာတို႔၏ စကားလံုးမ်ား၌သာ ရေကာင္းသည္ ဟူ၍ ေဖာ္ျပထား၏။ အမွန္အားျဖင့္ အရိယာတို႔၏ စကားလံုးမ်ားသည္ ကံသံုးပါးတို႔၌ တစ္ေျဖာင့္ တည္း က် ၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ရိုးေျဖာင့္ျခင္း ျဖစ္၏။ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ျခင္း ျဖစ္၏။ သစၥာႏွင့္ ယွဥ္ ၍လည္း ယံုၾကည္ထိုက္ျခင္း ျဖစ္၏။ တကယ္တမ္း ယံုၾကည္ထိုက္ေသာ စကား ျဖစ္ပါမွ လည္း ေလာက လူမႈဆက္ဆံေရးနယ္ပယ္ ၌တကယ္တမ္း အသံုး၀င္၏။ လူမႈဆက္ဆံေရး နယ္ပယ္ ၌ တကယ္တမ္း အသံုး၀င္မွလည္း ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္း သာယာ မႈကို ျဖစ္ေစေပလိမ့္မည္။ သို ့မ ဟုတ္ဘဲ လူလူခ်င္းဆက္ဆံရာ၌“တထင့္ထင့္” ျဖင့္ဆက္ဆံ ေနရပါက ေလာက၌ ၿငိမ္းခ်မ္း သာယာမႈကို ရႏိုင္ဖို ့ အေၾကာင္းမရိွေခ်။ ထို႔ေၾကာင့္ စကားေျပာရာတြင္ မွန္မွန္ကန္ကန္ ေျပာဖို ့ အေရးၾကီး၏။
မွန္မွန္ကန္ကန္ ေျပာဆိုမႈႏွင့္ ပတ္သက္၍ ျမင့္ျမတ္သူတို႔၏ စကားမ်ားသည္လည္း အရိယာတို႔၏ စကားကဲ့သုိ႔ပင္ ကံသံုးပါး၌ တစ္ေျဖာင့္တည္း က်ပါသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍သာ ျမင့္ျမတ္ သူတုိ႔၏ စကားမ်ားကိုလည္း က်မ္းဂန္မ်ားတြင္ သစၥာပါရမီ၌ ထည့္သြင္းထားျခင္း ျဖစ္၏။ အမွန္ အားျဖင့္ ေလာက၌ သစၥာရွိေသာ စကားကုိ ဆိုၾကသူမ်ားသည္ သစၥာမဲ့ေသာ စကားကုိ ဆိုၾက သူမ်ားထက္ အေရအတြက္အားျဖင့္ နည္းပါး၏။ ျဗဟၼဏက်မ္းမ်ား၏ အဆိုအရ ေခတ္သည္ သစၥယုဂေခတ္၊ ေၾတတာယုဂေခတ္၊ ဒြါပရယုဂေခတ္၊ ကလိယုဂေခတ္ ဟူ၍ ေခတ္အားျဖင့္ ေလးေခတ္ရွိ၏။ ထိုတြင္ သစၥာစကားကုိ ေလးပံုပံုလွ်င္ ေလးပံုလံုး ေျပာေသာေခတ္သည္ သစၥာ ယုဂ မည္္၏။ သစၥာစကားကုိ ေလးပံုပံုလွ်င္ သံုးပံုေျပာေသာေခတ္သည္ ေၾတတာယုဂေခတ္ မည္၏။ သစၥာစကားကုိ ေလးပံုပံုလွ်င္ ႏွစ္ပံုေျပာေသာေခတ္သည္ ဒြါပရယုဂေခတ္ မည္၏။ သစၥာစကားကုိ ေလးပံုပံုလွ်င္ တစ္ပံုႏွင့္တစ္ပံုေအာက္ ေျပာေသာေခတ္သည္ ကလိယုဂေခတ္ မည္၏။
ယေန႔ေခတ္ကုိ ကလိယုဂေခတ္ ဟူ၍ ဆိုၾကေလရာ၊ သစၥာစကားကုိ ေျပာေသာ ပုဂၢိဳလ္ မ်ားသည္ ေလးပံုပံုလွ်င္ တစ္ပံုႏွင့္တစ္ပံုေအာက္ပင္ ရွိၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သစၥာေျပာမႈႏွင့္ ပတ္ သက္လွ်င္ ယေန႔ေခတ္သည္ ဆီမီးခြက္ေခတ္ပင္ ျဖစ္ေတာ့၏။ သုိ႔ရာတြင္ ဆီမီးခြက္ကုိ ၿငိမ္းမ သြားရေလေအာင္ အားထုတ္ရမည္ ျဖစ္၏။ ဆီမီးခြက္ ၿငိမ္းမသြားပါမွ ဆီမီးခြက္မွ အလင္း ေရာင္ကုိ ကမၻာသို႔ ျဖန္႔ႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္း၍ ရႏိုင္ေပမည္။ ထိုသို႔ ႀကိဳးပမ္းႏိုင္ရန္ လူဆုိေသာ လူတို႔၌ တာ၀န္ရွိ၏။ အထူးအားျဖင့္ သစၥာ၌ ယံုၾကည္ၾကေသာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တိုင္း၌ တာ၀န္ရိွ ၏။ ထိုတာ၀န္ကုိ ေက်ပြန္ေအာင္ စြမ္းႏိုင္သေလာက္ ထမ္းရြက္ရမည္ ျဖစ္၏။
သစၥာစကားႏွင့္ ပတ္သက္လွ်င္ မွန္ကန္ဖို႔က အေရးႀကီး၏။ ကံသံုးပါး ေရွ႕ေနာက္ ညီညြတ္ဖို႔က အေရးႀကီး၏။ ပရိတ္ႀကီး၀ဋၬသုတ္၌ ငံုးမင္းက သစၥာျပဳျခင္းကုိ ေဖာ္ျပထား၏။ ငံုးမင္းက သစၥာျပဳလုိက္သည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္ ေတာမီးသည္ ေလာင္လက္စကုိ မေလာင္ႏိုင္ ေတာ့ဘဲ ငံုးမင္းကုိ ေရွာင္သြား၏။ ဤသည္မွာ မွန္ေသာသစၥာစကား၏ အာႏုေဘာ္ေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ မွန္ေသာသစၥာစကားကုိ နတ္ေဒ၀ါမ်ားက ေစာင့္ေရွာက္ၾက၏။ ဤသစၥာစကား၏ အေျခခံသည္ “ေသာက” ျဖစ္ႏိုင္ေသာ္လည္း တကယ္တမ္း သစၥာအဆင့္သုိ႔ ေရာက္ခ်ိန္၌မူ ကုသိုလ္ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းက်ိဳးကုိ ေပးႏိုင္ျခင္း ျဖစ္၏။ ပဌာန္း ဥပနိႆယ ပစၥည္းခန္း ၌ အကုသိုလ္ကလည္း ကုသုိလ္ကို ေက်းဇူးျပဳႏုိင္သည္ပင္ ျဖစ္၏။
ကဏွာဒီပယနဇာတ္၌လည္း ေျမြကိုက္ခံရေသာ သားငယ္အဆိပ္ေျပေစေရး အတြက္ ရေသ့ႀကီး၊ ဒါယကာ၊ ဒါယိကာမ သံုးဦးတို႔အသီးသီး သစၥာျပဳရာ၌ ဆရာရေသ့က “ရေသ့၀တ္ႏွင့္ ေနရေသာ္လည္း တစ္ေန႔မွ ရေသ့၀တ္ႏွင့္ မေပ်ာ္ပါဘူး။ ဤစကားသည္ မွန္ေသာ စကားျဖစ္ပါတယ္။ ဤမွန္ေသာ စကားေၾကာင့္ ကေလး၌ တက္ေနေသာ ေျမြဆိပ္ သည္ က်ပါေစသားဟု သစၥာျပဳလိုက္ရာ ေျမြဆိပ္သံုးပံုလံုး က်သြား၏။ ဤဇာတ္၌လည္း သူတို႔ ျပဳၾကေသာ သစၥာစကားသည္ ကံသံုးပါးလံုး ေရွ႕ေနာက္ ညီ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မွန္ကန္၏။ ေျဖာင့္မတ္၏။ ေျဖာင့္မတ္မွန္ကန္ေသာ အသံ၌ အာနိသင္ ရွိ၏။ စြမ္းအင္ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာျပဳ၍ ရျခင္းျဖစ္၏။ သစၥာျပဳရာ၌ ဥပတၳမၻကအဆင့္ အေနျဖင့္ အကုသိုလ္ ျဖစ္ခ်င္ ျဖစ္ႏုိင္ ေသာ္လည္း ဇနကအဆင့္ အေနျဖင့္မူ ကုသုိလ္သာ ျဖစ္ႏုိင္၏။
ျဗဟၼဏက်မ္းမ်ား၌ အသံကုိ ျဗဟၼာ ဟူ၍ ဆို၏။ ျဗဟၼာသည္ ေနရာတုိင္း၌ ရွိ၏။ ေနရာတုိင္း၌ ရွိျခင္းကုိ သဗၺဗ်ာပီပင္ ျဖစ္၏။ အသံကုိ ျဖစ္ေပၚလာေအာင္ လုပ္၍မရ။ ထြက္ေပၚ လာေအာင္သာ လုပ္၍ ရ၏။ သက္မဲ့၌လည္း အသံသည္ ရွိ၏။ သက္ရွိ၌လည္း အသံသည္ ရွိ၏။ သစ္တံုးကို ေခါက္ၾကည့္ပါက အသံထြက္လာသည္ကုိ ေတြ႔ရ၏။ သက္ရွိအတြက္ ဌာန္ ကရိုဏ္း ပယတ္တို႔ အဆင့္သုိ႔ ေရာက္လာပါက အသံသည္ ထြက္လာ၏။ ရွိျခင္းႏွင့္ ထြက္ေပၚ ျခင္းသည္ ျခားနား၏။ ရွိျခင္းကား နိစၥ၊ ထြက္ေပၚျခင္းကား အနိစၥ။ ရွိျခင္းတြင္ ဥပါဒ္ ဌီ ဘင္ ဟူ၍ မရွိ။ ထြက္ေပၚျခင္းတြင္သာ ဥပါဒ္ ဌီ ဘင္ ဟူ၍ ရွိ၏။ အမွန္အားျဖင့္ ဥပါဒ္ ဌီ ဘင္ ဟူ၍ မရွိဘဲ ထာ၀ရ ရွိေနေသာ ဓမၼကုိသာ ရွိျခင္း ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ အရွိတရား ဟူ၍ လည္း ေကာင္း ဆိုရာ၏။ ဥပါဒ္ ဌီ ဘင္ ဟူ၍ ရွိေနေသာ ဓမၼကုိကား ထြက္ေပၚျခင္း ဟူ၍ လည္း ေကာင္း၊ အျဖစ္တရား ဟူ၍ လည္းေကာင္း ဆုိရ၏။
သစ္တံုးထဲ၌လည္း အသံသည္ ရွိ၏။ ေျမႀကီးထဲ၌လည္း အသံသည္ ရွိ၏။ အေၾကာင္း တရားတို႔ တိုက္ဆိုင္မႈ မရွိ၍သာ မၾကားရျခင္း ျဖစ္၏။ သစ္တံုးကုိ တုတ္ႏွင့္ ေခါက္လိုက္ေသာ အခါ အသံသည္ ထြက္ေပၚလာ၏။ ေျမႀကီးကုိ ဖေနာင့္ႏွင့္ ေပါက္လိုက္ေသာအခါ အသံသည္ ထြက္ေပၚလာ၏။ တုတ္ႏွင့္ ေခါက္ျခင္း၊ ဖေနာင့္ႏွင့္ ေပါက္ျခင္းသည္ အေၾကာင္းတရားတို႔ ေပါင္းဆံုမႈပင္ ျဖစ္၏။ အေၾကာင္းတရားတို႔ ေပါင္းဆံုမႈ မရွိေသာအခါ အသံသည္ ထြက္ေပၚမ လာေတာ့။ အသံမရွိေတာ့၍ မဟုတ္။ အေၾကာင္းတရားတို႔ ေပါင္းဆံုမႈ မရွိေသာေၾကာင့္သာ အသံထြက္ေပၚမလာျခင္း ျဖစ္၏။ အမွန္အားျဖင့္ အသံသည္ ဥပါဒ္ ဌီ ဘင္မဲ့ အေနျဖင့္ ထာ၀စဥ္ ရွိပါ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အသံကုိ ေနရာတိုင္း၌ ရွိသည့္အတြက္ ျဗဟၼာဟူ၍ ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ ျဗဟၼာျဖစ္ပါက သဗၺသတၱိမႏၱ အေနျဖင့္ အႏႈိင္းမဲ့ စြမ္းအင္ ရွိ၏။ သုိ႔ျဖစ္၍လည္း သစၥာျပဳ၍ ရျခင္း ျဖစ္၏။ က်ိန္စာတိုုက္၍ ရျခင္း ျဖစ္၏။
ျဗာဟၼဏ၀ါဒသည္ ေထရ၀ါဒႏွင့္ ျခားနား၏။ ျဗာဟၼဏ၀ါဒအရ အသံခ်ည္းသက္သက္ ကပင္ စြမ္းအင္ အနႏၱ ရွိ၏။ သံုးတတ္ဖုိ႔သာ လုိ၏။ တႏၱရ ၀ါဒဟူသည္မွာ ျဗာဟၼဏ၀ါဒမွ ခြဲထြက္လာေသာ ၀ါဒပင္ ျဖစ္၏။ တႏၱရ၀ါဒသည္ အသံကုိ အသံုးခ်ေသာ၀ါဒ ျဖစ္၏။ ေထရ၀ါဒ ကား အသံခ်ည္းသက္သက္ အသံုးက်ေၾကာင္းကုိ မဆို။ ေစတနာႏွင့္ ယွဥ္မွသာ အသံုးက် ေၾကာင္းကုိ ဆို၏။ ေစတနာႏွင့္ ယွဥ္ရာတြင္လည္း ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံတုိ႔ တစ္ေျဖာင့္ တည္းက်မွသာ သစၥာထိုက္သျဖင့္ အသံုးက်ေၾကာင္းကုိ ဆုိ၏။ ကာယကံ၊ ၀စီကံ ႏွင့္ မေနာကံ တို႔ ဆုိသည္မွာ တရားကုိယ္အားျဖင့္ ကာယေစတနာ၊ ၀စီေစတနာ၊ မေနာေစတနာ တို႔ပင္ ျဖစ္ၾက၏။ ဤသုိ႔လွ်င္ ျဗာဟၼဏ၀ါဒႏွင့္ ေထရ၀ါဒတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ျခားနားၾက၏။ ထုိသို႔ပင္ ျခားနားေသာ္လည္း အသံႏွင့္ ပတ္သက္၍ မွတ္သားဖြယ္ဟူသမွ်ကို ေထရ၀ါဒ အတိုင္းသာ မွတ္ယူရမည္ ျဖစ္၏။
လုပ္ငန္းမ်ားကုိ လုပ္ၾကရာတြင္ အသိက ဦးေဆာင္၏။ တစ္ဖန္ အသိကုိ စကားလံုးမ်ားက ဦးေဆာင္၏။ ကုိယ္ေတြ႔အားျဖင့္လည္း မည္သည့္အရာ၀တၳဳကုိ သိသည္ ျဖစ္ေစ၊ ထုိသို႔ သိရာ၌ စိတ္ထဲက စကားလံုးမ်ားကုိ အသံမထြက္ဘဲ ရြတ္ဆိုၿပီးမွ သိျခင္း ျဖစ္၏။ ေခြးကုိ သိလွ်င္လည္း ေခြးဟူ၍ ရြတ္ဆုိ၏။ အသံကမူ မထြက္။ ႏြားကုိသိလွ်င္လည္း စိတ္ထဲက အသံမထြက္ဘဲ ႏြားဟူ၍ ရြတ္ဆုိၿပီးမွ သိျခင္း ျဖစ္၏။ အျခား ဘာကိုသိသိ စကား လံုးမ်ားကုိ ေရွးဦးစြာ ရြတ္ဆုိၿပီးမွ သိ၍ ရေလ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အသိကုိ စကားလံုးမ်ားက ဦးေဆာင္သည္ဟု ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။ အကယ္၍ အရာ၀တၳဳတစ္ခုခုကုိ အရာ၀တၳဳတစ္ခုခုမွန္းသာ သိၿပီး ယင္းအသိႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ စကားလံုးမ်ားကုိ မရြတ္ဆိုႏိုင္လွ်င္ ယင္းအသိသည္ ျပည့္စံုေသာ အသိမဟုတ္။
အသိဟူသမွ်သည္ စကားလံုးကုိ စိတ္ထဲက ရြတ္ဆုိျခင္းမွ သိျခင္း ဟူ၍ ျဖစ္ေလရာ အသိ ျဖစ္ေပၚတုိုင္း စကားလံုးကုိ ရြတ္ဆုိမႈ ပါ၀င္ရ၏။ ထုိသုိ႔ ပါ၀င္သျဖင့္ စကားလံုး ရြတ္ဆိုမႈ ကုိ အသံထြက္သည္ ျဖစ္ေစ၊ မထြက္သည္ျဖစ္ေစ ရြတ္ဆုိသူက ၾကားရ၏။ တန္ခုိးရွင္ နတ္ျဗဟၼာမ်ားကလည္း ၾကားရ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဘာကုိပဲ ႀကံသည္ျဖစ္ေစ၊ ဘာကိုပဲသိသည္ ျဖစ္ေစ၊ ထိုထုိႀကံသမွ်၊ ထုိထိုသိသမွ် စကားလံုးႏွင့္ ကင္း၍ မျဖစ္ေကာင္းေသာေၾကာင့္ ထုိထုိ ႀကံသမွ်၊ ထုိထုိ သိသမွ်ကုိ တန္ခိုးရွင္ နတ္ျဗဟၼာမ်ားက သိၾကသည္ပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိ၏ ႀကံစည္မႈ၊ မိမိ၏ သိမႈႏွင့္ ပတ္သက္၍ မိမိကုိယ္တိုင္က သိသလုိ တန္ခိုးရွင္ နတ္ျဗဟၼာ မ်ားကလည္း သိၾကသည္ပင္ ျဖစ္၏။ သို႔ျဖစ္ေလရာ မိမိအေနျဖင့္ သစၥာကုိ မွန္သည္ ဆုိေစဦး၊ မိမိဆုိေသာ သစၥာသည္ တကယ္တမ္း သစၥာထိုက္သည္၊ မထိုက္သည္ကုိ တန္ခိုးရွင္ နတ္ျဗဟၼာမ်ားက သိၾကေပလိမ့္မည္။
အခန္း (၁၅)
တကယ္တမ္း သစၥာထိုက္ရန္ လိုအပ္ခ်က္
မုသာ၀ါဒါ ေ၀ရမဏိ- မုသားေျပာျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ပါ၏ ဟူရာ၌ မုသားဟူသည္မွာ မဟုတ္ မမွန္ေသာ အရာ၀တၳဳကို ေျပာဆိုေသာ စကားျဖစ္၏။ အရာ၀တၳဳက ဟုတ္မွန္ပါလ်က္ မဟုတ္ ဟု ေျပာဆုိေသာ စကားသည္ လည္းေကာင္း၊ အရာ၀တၳဳက မဟုတ္မမွန္ပါလ်က္ ဟုတ္မွန္သည္ဟု ေျပာဆိုေသာ စကားသည္လည္းေကာင္း မုသားျဖစ္၏။ စာေပက်မ္းဂန္အရ မုသားသည္ ကိုယ္ႏွင့္ ႏႈတ္ျဖင့္ မဟုတ္မမွန္ သိေစျခင္း ျဖစ္၏။ သုိ႔ရာတြင္ သစၥာထုိက္ေအာင္ ေျပာဆုိရာ၌ကား ေစတနာသည္ အေရးႀကီး၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တကယ္တမ္း မုသားမွ လြတ္ကင္း ၿပီး သစၥာထုိက္ေအာင္ ဆုိေသာ စကားသည္ကား မေနာကံ၌ အေျခတည္မွ ျဖစ္မည္ ျဖစ္၏။ ကာယကံႏွင့္ ၀စီကံတုိ႔မွ်ေလာက္ျဖင့္ မလံုေလာက္။
တကယ္္တမ္း သစၥာထုိက္ေအာင္ ဆုိလွ်င္ ကာယကံ၊ ၀စီကံ ႏွင့္ မေနာကံတုိ႔ တစ္ ေျဖာင့္တည္း က်ဖို႔ လုိ၏။ တစ္ေျဖာင့္တည္း က်ျခင္းမွာလည္း ႏွစ္မ်ိဳးရွိ၏။ တစ္မ်ိဳးေသာ တစ္ ေျဖာင့္တည္း က်ျခင္းမွာ “သာ၀ယ၀” ျဖစ္၍ အျခားတစ္မ်ဳိးေသာ တစ္ေျဖာင့္တည္း က်ျခင္းမွာ “နိရ၀ယ၀” ျဖစ္၏။ “သာ၀ယ၀” သေဘာအရ တစ္ေျဖာင့္တည္းက်ျခင္းမွာ ကာယကံ၊ ၀စီကံ ႏွင့္ မေနာကံတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ေရာေႏွာရုံ သေဘာမွ် ရွိျခင္း ျဖစ္၏။ ကာယကံကလည္း ကာယကံ သတ္သတ္၊ ၀စီကံကလည္း ၀စီကံသက္သက္၊ မေနာကံကလည္း မေနာကံ သတ္သတ္။ သူတုိ႔ခ်င္း ေရာေႏွာေတာ့ ေရာေႏွာ၏။ သို႔ရာတြင္ တစ္သားတည္း ျဖစ္ေအာင္ ေတာ့ မေပါင္း။ “သာ၀ယ၀” ၏အနက္မွာလည္း အစိတ္စိတ္အေနျဖင့္ ရွိျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ “နိရ၀ ယ၀” ၏အနက္မွာကား အစိတ္စိတ္ အေနျဖင့္ မရိွျခင္း ဟူ၍ ျဖစ္ရာ၊ “နိရ၀ယ၀”သေဘာအရ တစ္ေျဖာင့္တည္းက်ပါက ကာယကံ၊ ၀စီကံ ႏွင့္ မေနာကံတုိ႔သည္ အခ်င္းခ်င္းေရာေႏွာရံု အဆင့္ကုိ ေက်ာ္လြန္ကာ တစ္သားတည္း က်ျခင္း အဆင့္သုိ႔ ေရာက္ေလ၏။
အမွန္အားျဖင့္ အရာ၀တၳဳမ်ားကို စုေပါင္းရာတြင္ ေရာေႏွာေသာ အဆင့္လည္း ရွိ၏။ ယင္းကုိ ပါဠိ ေ၀ါဟာရအားျဖင့္ သံေယာဂပသမၺႏၶ ဟုေခၚ၏။ ဆန္ႏွင့္စပါးကုိ ေရာေႏွာထား သည့္ သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္၏။ ေအာက္စီဂ်င္ႏွင့္ ဟုိက္ၿဒိဳဂ်င္ ႏွစ္ဆတုိ႔ကို စုေပါင္းလုိက္ပါက ေရ ျဖစ္သြား၏။ ယင္းကဲ့သုိ႔ စုေပါင္းျခင္းကိုမူ သမ၀ါယသမၺႏၶ ဟုေခၚ၏။ သံေယာဂပသမၺႏၶအရ စုေပါင္းျခင္းကုိ ေရာေႏွာျခင္းဟု ဆုိရ၏။ ေရာေႏွာျခင္းအရ စုေပါင္းရာတြင္ ပါ၀င္ေသာ အရာ ၀တၳဳတုိ႔မွတစ္ပါး အျခားေသာ အရာ၀တၳဳသစ္ ထြက္ေပၚမလာေပ။ သမ၀ါယသမၺႏၶအရ စုေပါင္း ရာတြင္ ပါ၀င္ေသာ အရာ၀တၳဳမ်ား ေပ်ာက္သြားၿပီး အျခားေသာ အရာ၀တၳဳသစ္တစ္ခု ထြက္ ေပၚလာရ၏။ ဆန္ႏွင့္စပါး စုေပါင္းရာတြင္ ဆန္ႏွင့္စပါးသာ ရွိၿပီး အျခားဘာမွ် မရွိ။ ေအာက္စီ ဂ်င္ႏွင့္ ဟုိက္ၿဒိဳဂ်င္ႏွစ္ဆတို႔ ေပါင္းရာတြင္ ေအာက္စီဂ်င္ႏွင့္ ဟုိက္ၿဒိဳဂ်င္ ေပ်ာက္သြားၿပီး ေရ ျဖစ္ေပၚလာ၏။ ဤသုိ႔ အရာ၀တၳဳသစ္ ျဖစ္ေပၚလာေအာင္ စုေပါင္းႏိုင္မွသာ အားသစ္ကုိ ရေလ၏။
သုိ႔ျဖစ္ေလရာ ကံမ်ားကို သစၥာထုိက္ေအာင္ စုေပါင္းရာ၌ ကာယကံ၊ ၀စီကံႏွင့္ မေနာကံတုိ႔ကုိ တစ္သားတည္းက်ေအာင္ စုေပါင္းအပ္၏။ ထုိအခါ ကာယကံသည္လည္း ကာယကံ အေနျဖင့္ သတ္သတ္မရွိ။ ၀စီကံသည္လည္း ၀စီကံအေနျဖင့္ သတ္သတ္မရွိ။ မေနာကံသည္လည္း မေနာကံအေနျဖင့္ သတ္သတ္မရွိ။ အားလံုးတစ္ေပါင္းတည္း အေန ျဖင့္သာ သစၥာထိုက္ေသာ ကံဟူ၍ ျဖစ္လာမည္ ျဖစ္၏။ သစၥာထုိက္ေသာ ကံကား ဓမၼသစ္ ျဖစ္၏။ ဓမၼသစ္ျဖစ္၍ အားရွိျခင္း ျဖစ္၏။ အားရွိ၍လည္း ေလာက၌ အံ့ဖြယ္ေကာင္းေလာက္ ေအာင္ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ျဖစ္ေပၚေစႏိုင္ျခင္း ျဖစ္၏။
ေလာက၌ အံ့ဖြယ္ေကာင္းေလာက္ေအာင္ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ျဖစ္ေပၚေစလုိပါက သစၥာဆုိျခင္းျဖင့္ အားထုတ္အပ္၏။ သစၥာဆိုျခင္းကား လူတုိင္း လုပ္ႏုိင္စြမ္းေသာ အလုပ္ ျဖစ္၏။ လူတုိင္းလုပ္ႏိုင္စြမ္းေသာ္လည္း ကာယကံ၊ ၀စီကံႏွင့္ မေနာကံတုိ႔ တစ္ေျဖာင့္တည္း က်ဖုိ႔ေတာ့ လုိအပ္၏။ တစ္ေျဖာင့္တည္းက်ရံုႏွင့္လည္း မၿပီးေသး။ တစ္သားတည္းျဖစ္ဖုိ႔လည္း လုိအပ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သစၥာဆုိႏုိင္ေရးအတြက္ ကာယကံ၊ ၀စီကံႏွင့္ မေနာကံတုိ႔ကုိ တစ္ ေျဖာင့္တည္းက်ေအာင္ အားထုတ္အပ္၏။
သစၥာႏွင့္စပ္၍ ဆုိရလွ်င္ သူတစ္ပါးတုိ႔ ယံုၾကည္ေစရန္ ေျပာဆုိေသာ သစၥာလည္း ရွိ၏။ မိမိအလိုရွိေသာ အရာ၀တၳဳကုိ ရႏိုင္ေစရန္ ေျပာဆုိေသာ သစၥာလည္း ရွိ၏။ မဟုတ္မမွန္ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ရန္ ေျပာဆုိေသာ သစၥာလည္း ရွိ၏။ ထုိသစၥာသံုးမ်ဳိးတုိ႔တြင္ မဟုတ္ မမွန္ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ရန္ ေျပာဆိုေသာ သစၥာသည္ အေျခခံ အက်ဆံုး ျဖစ္၏။ အမွန္ အားျဖင့္ သစၥယုဂေခတ္သည္ ဤသစၥာအေပၚ၌ တည္ေဆာက္ထားျခင္း ျဖစ္၏။ သစၥယုဂ ေခတ္ ဟူသည္မွာ လူေလးပံုရွိလွ်င္ ေလးပံုလံုးက မုသားေျပာျခင္းမွ ၾကဥ္ေရွာင္ၿပီး မွန္ကန္ ေသာ သစၥာစကားကုိ ေျပာေသာေခတ္ ျဖစ္၏။
သူတစ္ပါးတုိ႔ ယံုၾကည္ေစရန္ ေျပာေသာ သစၥာႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဆုိရလွ်င္ မဟာသုတ ေသာမမင္းမွ ေပါရိေသာဒအား သစၥာျပဳရာ၌ “အေဆြေတာ္ ေပါရိသာဒ၊ ငါသည္ သင့္ထံမွ ေခတၱ ထြက္ခြာ၍ ေနျပည္ေတာ္၌ ခ်ိန္းဆုိထားသည့္အတိုင္း နႏၵပုဏၰားႏွင့္ စကားေၾကြး မရွိရ ေလေအာင္ တရားေတာ္ကုိ နာၿပီးေနာက္ သစၥာကုိ ေစာင့္ေသာအားျဖင့္ သင့္ထံသုိ႔ ျပန္လာပါ မည္။ ငါသည္ မဟုတ္မမွန္ ေျပာဆုိျခင္း ျဖစ္ခဲ့ေသာ္ ဤသန္လ်က္ လံွတို႔ျဖင့္ ေကာင္းစြာေစာင့္ ေရွာက္ေသာ မင္းမ်ိဳး၌ ေနာက္ထပ္တစ္ဖန္ မျဖစ္ပါေစသား” ဟူ၍ ေပါရိသာဒယံုၾကည္လာ ေအာင္ သစၥာဆုိခဲ့၏။ ဤသစၥာမ်ိဳးမွာ သူတစ္ပါးတို႔ ယုံၾကည္ေစရန္ ဆိုေသာ သစၥာျဖစ္၏။
ဤသစၥာသည္လည္း အားရွိေသာ သစၥာပင္ ျဖစ္၏။ အားရွိသည္ဆိုေသာ္လည္း သစၥာ ဆိုသူကုိယ္တုိင္က မုသားကုိ မဆိုတတ္သူ ျဖစ္ပါမွ အားရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤသစၥာသည္လည္း မုသားကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာ သစၥာ၌ အေျခတည္ပါ၏။
မိမိအလိုရွိေသာ အရာ၀တၳဳကုိ ရႏိုင္ေစရန္ ေျပာဆုိေသာ သစၥာႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဆုိရ လွ်င္ သိ၀ိမင္းႀကီး၏ အတၳဳပၸတၱိသည္ မွတ္သားဖြယ္ေကာင္း၏။ သိ၀ိမင္းႀကီးကား မ်က္စိႏွစ္ ကြင္း အလင္းမရေတာ့သျဖင့္ မင္းမလုပ္ေတာ့ဘဲ မဂၤလာဥယ်ာဥ္ေတာ္ရွိ ေရကန္အနီး၌ ေန၏။ ထုိသုိ႔ ေနေသာအခါ မိမိ လွဴဒါန္းလုိက္ေသာ မ်က္စိအလွဴဒါနကုိ အၿမဲမျပတ္ ဆင္ျခင္၍ ေန၏။ တစ္ေန႔တြင္ သိၾကားမင္း လာ၍ “သင္ မင္းႀကီး အလုိရွိေသာ ဆုကို ေတာင္းေတာ္မူပါ” ဟု ဆို ၏။ ထုိအခါ သိ၀ိမင္းႀကီးက “ကၽြႏု္ပ္မွာ စည္းစိမ္ဥစၥာ ရတနာေရႊေငြ မ်ားစြာ ရွိပါ၏။ ယခုအခါ မ်က္စိႏွစ္ဖက္ စံုလံုးပ်က္ေနသျဖင့္ ေသျခင္းကုိသာ အလုိရွိပါသည္” ဟုေျပာလွ်င္၊ သိၾကားမင္း က “အရွင္မင္းႀကီး၊ ေသျခင္းကုိ အလုိရွိပါသည္ဟု ဆုိျခင္းမွာ တကယ္ပင္ ေသျခင္းကုိ အလုိရိွပါသေလာ၊ သုိ႔မဟုတ္ မ်က္စိမျမင္သျဖင့္ ေျပာျခင္း ျဖစ္ပါသေလာ” ဟူ၍ ေမး၏။ သိ၀ိ မင္းႀကီးကလည္း မ်က္စိမျမင္သျဖင့္ ေျပာဆုိျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း ေျပာေလရာ သိၾကားမင္းက “အရွင္မင္းႀကီး မ်က္စိျမင္လာေစရန္ ကၽြႏု္ပ္ ဖန္တီးႏိုင္စြမ္း မရွိပါ။ သုိ႔ရာတြင္ သစၥာ၏ စြမ္းအင္ ျဖစ္ကား တတ္ႏိုင္ပါ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အရွင္မင္းႀကီး အေနျဖင့္ သစၥာျပဳေတာ္မူပါ” ဟု ေျပာဆုိ၏။
ထုိအခါ သိ၀ိမင္းႀကီးက “ကၽြႏု္ပ္ထံေမွာက္ ေတာင္းရမ္းရန္ လာေရာက္ၾကေသာ အလွဴ ခံပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိလည္းေကာင္း၊ ထုိအလွဴခံ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔အနက္ မိမိတို႔အလုိရွိရာကုိ ေတာင္းရမ္း ေသာ အလွဴခံတုိ႔ကိုလည္းေကာင္း ကၽြႏု္ပ္သည္ ႏွစ္သက္ျမတ္ႏုိးသည္ခ်ည္း ျဖစ္ပါ၏။ ဤသစၥာ ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္၏ မ်က္စိသည္ ေကာင္းစြာ ျဖစ္သတည္း” ဟု သစၥာျပဳလုိက္လွ်င္ ပထမ မ်က္စိ သည္ ေကာင္းစြာ ျဖစ္လာ၏။ ထုိ႔ေနာက္ “မ်က္မျမင္ ပုဏၰားသည္ ကၽြႏု္ပ္ထံ လာေရာက္၍ မ်က္စိကုိ အလွဴခံေသာအခါ ထုိပုဏၰားအား ကၽြႏု္ပ္မ်က္စိႏွစ္ဖက္လံုးကုိ လွဴဒါန္းလုိက္ပါ၏။ ထုိသို႔ လွဴဒါန္းေသာအခါ ကၽြႏု္ပ္သည္ ႏွစ္ၿခိဳက္အားရ ၀မ္းသာလွပါ၏။ ဤသစၥာစကားသည္ လည္း မွန္ေသာ သစၥာစကား ျဖစ္ပါ၏။ ဤမွန္ေသာ သစၥာစကားေၾကာင့္ က်န္မ်က္စိ တစ္ဖက္ သည္ ေကာင္းစြာ ျဖစ္ပါေစသတည္း” ဟု သစၥာျပဳလုိက္သည္ႏွင့္တစ္ၿပိဳင္နက္ က်န္မ်က္စိ တစ္ဖက္လည္း ေကာင္းစြာ ျဖစ္ေပၚလာ၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤသစၥာသည္လည္း သိၾကားမင္းပင္ ဖန္ဆင္းႏိုင္စြမ္း မရွိေသာ မ်က္စိ ႏွစ္ဖက္လံုးကုိ ရေစႏိုင္ေအာင္ အားရွိပါ၏။ အားရွိသည္ဆုိေသာ္လည္း မုသားမဆုိတတ္သူ တို႔က ျပဳမွသာ အားရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤသစၥာသည္လည္း မုသားကုိ ေျပာဆိုျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ ေသာ သစၥာ၌ပင္ အေျခတည္ပါ၏။
ေဖာ္ျပပါသစၥာႏွစ္ပါးတြင္ ပထမသစၥာက သူတစ္ပါးတုိ႔ ယံုၾကည္ေစဖုိ႔အတြက္ သစၥာျပဳ ျခင္း ျဖစ္၏။ ဒုတိယသစၥာက မိမိဆႏၵ ျပည့္၀ေစဖုိ႔အတြက္ သစၥာျပဳျခင္း ျဖစ္၏။ သစၥာႏွစ္ပါးစ လံုးမွာ မုသားကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာ သစၥာအေပၚ၌ အေျခခံရ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေလာက၌ မဟုတ္ မမွန္ေျပာဆိုျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္မႈသည္ မ်ားစြာ အေရးႀကီး၏။ ထုိကဲ့သုိ႔ ေရွာင္ၾကဥ္ႏိုင္ၿပီဆုိလွ်င္ သစၥာျပဳျခင္းအားျဖင့္ မိမိ၏ဆႏၵကုိ ျပည့္၀ေအာင္ လုပ္၍ ရသည္ခ်ည္း ျဖစ္ေလ၏။
No comments:
Post a Comment